孝道文化的弘揚與傳承作文

　　弘揚孝道文化，是繼承中華民族的優良傳統的要求。中華民族之所以立于世界民族之林，中華文明之所以延續至今，其根本原因就在于中華民族具有許多優良傳統文化，其中，孝道文化是最重要的組成部分。“百善孝為先”，孝道教育是最基本的感恩教育，是中國文化根本起始點。下面是相關作文，希望對你有幫助。

　　孝道文化的弘揚與傳承作文【篇一】

　　什么是孝？孝是中華民族的傳統美德。百善孝為先，這是民族歷史上的佳話。母親也經常對我講一句話“不求成才，只求成人。”孝是做人的根本。父母養育我們半輩子，只求我們孝順他們三分之一的時間，難道這點要求我們都做不到嗎？

　　我國古代人就十分孝順。比如《三字經》中的黃香，在他9歲時母親就去世了，他十分悲傷。可母親已經活不過來了，于是，他決定把對母親的思念以及愛全部都傾注到父親身上。冬天的天氣十分冷，晚上睡覺時，黃香就先躺在父親的被中，等被窩熱后才回到自己冷冰冰的被窩里。

　　我們現代人也不甘落后，就讓我們看一看陳毅大元帥的故事吧！有一次，陳毅路過家鄉時，回家看望已臥病在床，大小便失控，不能自理的母親，他幫母親洗了臟衣服并且做了一些家務事。作為大元帥的陳毅，他每天工作繁忙，日理萬機都能抽空回家孝順母親，何況我們小學生呢！我們一定要向陳毅大元帥學習。

　　就拿我來說吧，我認為對長輩最大的孝順就是把自己的學習成績提高，盡量讓父母少操心，平時在家做一些自己力所能及的事。就像上個星期天（母親節）的時候，我就等母親吃完飯，搶著洗了所有的碗筷后，給母親捶了捶背。我在母親后面一下一下，十分認真地捶著，突然間，我發現母親的后背有一些駝了，我不禁想起了母親平日里不僅要辛苦地工作，而且回家還要做好多家務活，于是我捶的更加認真了，并在心中暗暗許諾：我以后要更加孝敬母親。當然不只是對自己的家人，對所有的長輩都應該如此。如在校，我們要聽從老師的教導，在校外，我們也要孝敬長輩，我每個星期最少和爺爺、奶奶通一次電話，因為太遠，要不然我每天都會去看他們。

　　中華民族是一個歷史悠久的文明古國，在遠古時就有“禮儀之邦”之稱。可見，孝順長輩是中華民族的傳統美德，我們絕不能丟掉老一代流傳下來的良好品德，那就讓我們盡自己最大的努力好好孝順長輩吧！孝順還有另外一種，那就是舍小家顧大家，歷史上這樣的人也很多，過去人說的忠孝難兩全，實際忠是最大的孝，對我們小學生來講，要想孝，首先要把科學文化知識掌握好。孝順的方式很多，每個人可能都有自己的方法。那就讓我們從我做起發揚我們的優良傳統吧！

　　孝道文化的弘揚與傳承作文【篇二】

　　任繼愈：孝道是中華民族的傳統美德

　　孝道是中華民族的兩大基本傳統道德行為準則之一，另一個基本傳統道德行為準則是忠。幾千年來中國人把忠孝視為天性，甚至作為區別人與禽獸的標志。忠孝是圣人提出來的，卻不是圣人想出來的，它是我國古代長期社會實踐的歷史產物。“國”與“家”的關系協調的好，則天下治，反之則亂。保證實現國家、君主有效統治的最高原則是“忠”；鞏固基層社會秩序，增加鄉黨鄰里和睦，父慈子孝的最高原則是“孝”。中國古代社會最基本細胞是家庭，因而，忠孝兩者比較，孝比忠更基本。《十三經》中的《孝經》把孝當做天經地義的最高準則。后來北宋的張載作《西銘》在《孝經》的基礎上融忠孝為一體，從哲學本體論的高度把倫理學、政治學、心性論、本體論組成一個完整的孝的本體，對中華民族的發展，增強民族凝聚力，形成民族價值的共識，起了積極作用，功不可沒。

　　張豈之：研究中華孝文化應當結合歷史實際

　　今年是1919年“五四”運動九十周年。中華炎黃文化研究會草擬的“弘揚中華文化，建設民族精神家園”的活動方案中有這樣的話：“在我國歷史長河中孝文化曾經被用來維護封建統治。五四運動反對封建舊文化、舊禮教，推動了社會進步，但傳統文化包括孝文化的精華也曾受到沖擊”我贊同這個提法。五四新文化運動對于封建禮教的批判，有歷史功績。例如吳虞對家族制度的批判，就有理論意義和實踐意義。在家族制度中，“孝”被用來維護封建家長制，失去了“孝”本有的道德光輝。在五四以前蔡元培寫的《中國倫理學史》就指出，“孝”是中國優秀的倫理道德，后來成為了家族制度的裝飾物，因此，應當區別“孝”的正面意義和反面作用。正如學者們所說，今天研究中華孝文化，應當結合歷史實際，區別什么是孝文化的精華與糟粕。

　　湯一介：“孝”作為家庭倫理的意義

　　“孝”的本質是出于人的“仁愛”的自然本性，它是不帶有“功利性”的。在此，我們需要把孔子的“仁者，愛人”的“仁學”展開來討論。先秦儒家認為，“親親”必須擴大到“仁民”，才是完整的“仁學”，《郭店楚簡》中說：“孝之放，愛天下之民。”“孝”必須擴大到“愛天下之民”才叫作“仁”，所以又說：“親而篤之，愛也；愛父繼之以愛人，仁也”。“仁”不能只停留在“愛父”，必須擴大到“愛天下之民”上，所以“孝”必須擴大，必須“推己及人”，這就是說作為家庭倫理的“孝”（親親），從其以“愛”為基礎這點說，必須擴大為一種社會倫理（仁民）。從而“仁民”，意即為“博愛”，《孝經·三才章》中說：“（君王）則天之明，因地之利，以順天下……是故先之以博愛，而民莫遺其親。”如果能使“博愛”（即推己及人、及物之愛）成為社會倫理準則，那么就不會出現違背家庭倫理的“孝”。這就說明“孝”在“仁學”體系里是十分重要的觀念。因此，從“親親”為基點，擴大到“仁民”，以及到于“愛物”，我們是否可以說中國古代基于孔子的“仁學”，把“孝”看成是“天之經”、“地之義”、“人之行”也是可以理解的。我想，從一個方面說它體現了孔子“愛人”（博愛）的精義。所以朱熹說：“仁者”，“在天則盎然生物之心，在人則溫然愛人利物之心，包四德而貫四端也。”（《朱子語類》卷67）可見，“仁”對儒家的意義十分重大。

　　李漢秋：異質文化的母親節難于傳承中華孝道

　　我國的傳統節日多以協調人與自然的關系為初衷，在發展中注入強烈的倫理內涵，但都是綜合性的，缺少單項突出的人倫主題節日，如母親節、情人節等；而現代社會又很有表達這種人倫感情的需要，于是西方的此類節日就趁虛而入。但異質文化的母親節難于承擔傳承以上兩方面中華傳統之任。不同文化的母親節形象代表都有不同的文化個性，流淌著自己民族文化的血液，承載著自己民族的民族精神。

　　美國母親節是美國文化的產物。最初提出此想的賈維斯夫人是當時美國格拉夫頓城教會主日學校的總監，美國南北戰爭后她在學校里負責講述美國國殤紀念日的課程，講述美國南北戰爭中捐軀英雄的故事，她提出應當設立一個母親節，以慰藉為國貢獻出英勇戰士的母親們。她的愿望未實現便逝世了，她的女兒安娜·M·賈維斯（1864—1948）終身未婚，一直陪伴母親身邊，1905年她母親逝世，1907年開始她為母親遺愿正式發起創設美國母親節，得到教會、教堂的支持，她的紀念活動與教會儀式相結合于五月的第二個禮拜天在教堂舉行。經過七年的努力，1914年美國總統威爾遜宣布美國母親節就定在五月份的第二個禮拜天。從上述可見，美國母親節同美國歷史、美國宗教有不解之緣，有鮮明的美國文化的印記。歐洲文化跟美國文化很密切，但許多歐洲國家仍有自己的母親節：英國母親節在三月份。法國1928年才設立母親節，也沒有跟著已有的美國母親節，而是定在五月的最后一個星期日。瑞典也是。匈牙利、葡萄牙等也沒有跟美國。亞洲國家印度尼西亞、韓國等都沒有取同美國，泰國到1976年宣布8月12日為自己國家的母親節。阿拉伯地區的許多國家以3月21日“春分”為母親節，都植根于自己的文化。

　　母親節確有不同的文化根基。我們要在全球經濟一體化進程中，堅守住中華民族的精神家園；在捍衛世界文化多樣性中，展現中華母親節文化的光彩。

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