古人飲酒境界大PK：陶淵明最高

　　蘇軾是北宋四大書法家之首，雖讓他的字左枯右潤，被人譏為“墨豬”，又因為字形太扁，被黃庭堅譏為“石壓蛤蟆”，但是當時向他求字的人還是很多。有一次有人求他寫一首陶淵明的《飲酒》詩，于是他就選了其中第十二首“顏生稱為仁”。詩的正文寫完了，紙還有些空余，東坡又開始賣弄自己的小聰明了，他補了這樣幾句：

　　此淵明《飲酒》詩也。正飲酒中，不知何緣記得此許多事?元豐五年三月三日，子瞻與客飲酒，客令書此詩，因題其后。(蘇軾《書淵明飲酒詩后》)

　　有時沒人找他要字，他自己也寫寫玩，還是寫了淵明的《飲酒》詩，寫到最后兩句：“但恐多謬誤，君當恕醉人。”他又添了幾句議論：

　　此未醉時說也;若已醉，何暇憂誤哉!(蘇軾《書淵明詩》)

　　從這兩段來看，蘇軾似乎總是覺得陶詩寫飲酒不大像飲酒。按他的意思，飲酒嘛，就要酩酊大醉，說話顛三倒四。陶淵明的詩有時條理太清楚，根本不像是酒后的醉話。其實要我看，在飲酒方面，東坡沒資格評陶。為什么呢?因為東坡本人是個酒量極小的，喝一杯就翻了。他說：

　　善飲者，澹然與平時無少異也。若仆者，又何其不能飲，飲一盞而醉，醉中味與數君無異，亦所羨爾。(蘇軾《書淵明詩》)

　　他覺得別人喝好多杯才醉，他喝一杯就醉，但是醉中的滋味他和那些海量的人并沒有區別。其實東坡錯就錯在把“醉”當成了一個目的，“醉”是一個過程，酒徒們享受的也正是這個漸入佳境的過程。恐怕正是這個過程的魅力，才讓人們明知醉后的頭疼也要豁出去飲酒。以東坡這種一杯倒的酒量，是不能體會那種豪飲的風味的。或許同樣一杯酒，淵明喝下去后還很清醒，東坡已經開始胡說八道了。所以東坡老是覺得淵明《飲酒》詩寫得醉味不濃，或許正是因為太東坡容易醉了。

　　淵明愛飲酒，也愛寫飲酒。梁昭明太子蕭統《陶淵明集序》就說，當時有人“疑陶淵明詩篇篇有酒”。篇篇有酒這當然是夸張的說法，不過我粗略統計一下，淵明之詩有四十五個題目(每一題目下有一首詩至二十首詩不等)，專寫酒的有四個題目(《連夜獨飲》、《飲酒》、《止酒》、《述酒》)，內容涉及飲酒的十九個題目。這四十五個題目中有二十三個涉及了酒，占到一半還多。

　　上一章說過，淵明喝酒是人多也行，獨自也行。但他專門寫飲酒的詩，卻大多是獨飲時作的。如《連夜獨飲》，又如《飲酒》詩序中說的：“顧影獨盡，忽焉復醉。”這也好理解，和別人喝酒的時候，除了喝酒可能還有很多事值得寫，所以題目就不能用“飲酒”來概括了。咱們先來看看淵明的《連夜獨飲》：

　　運生會歸盡，終古謂之然。

　　世間有松喬，于今定何間?

　　故老贈余酒，乃言飲得仙。

　　試酌百情遠，重觴忽忘天。

　　天豈去此哉，任真無所先。

　　云鶴有奇翼，八表須臾還。

　　自我抱茲獨，黽勉四十年。

　　形骸久已化，心在復何言。

　　這詩不難理解，大意是說人生短暫，學仙無憑，有老友送酒，說喝了可以成仙。淵明喝一杯，似乎一下子就超越了人生各種情感，再喝一杯，連“天”都忘了。自己像一只云間鶴，展開奇翼，六合八荒，瞬息而至，須臾而回。淵明感覺自己活了四十多歲，肉體雖然隨著生命而變化衰老，但這酒后的真心卻是永恒不變的，也是無法用語言描述的。其中“試酌百情遠，重觴忽忘天。天豈去此哉，任真無所先”四句，真是一波三折，一唱三嘆。明代黃文煥評此四句說：

　　曰“忘天”，曰“天豈去”，曰“無所先”，三語三換意，生盡之感，天實為之，一觴未能忘也，重疊則忽忘之矣。蒼蒼之天忘，而胸中磊落之天，乃愈以存矣。(《陶詩析義》)

　　然而，陶詩寫飲酒藝術境界最高的是他那組二十首的《飲酒》組詩。他在序中說：

　　余閑居寡歡，兼比夜已長，偶有名酒，無夕不飲。顧影獨盡，忽焉復醉。既醉之后，輒題數句自娛。紙墨遂多，辭無詮次。聊命故人書之，以為歡笑爾。

　　按他的意思說，這組詩非一日所寫，但大體是一個時期的作品。似乎這個時期他得了好酒，每天晚上都一個人喝到醉，醉了就隨手寫幾句。這些作品積攢起來，詩與詩之間也沒有特殊的關聯、章法。他讓朋友們抄抄寫寫，也算是他提供的談笑之資吧。

　　但是淵明這二十首詩中，確實有好多詩都喝飲酒沒有直接關聯。比如最著名的這一首：

　　結廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾?心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　這首詩真是一句也沒有提到飲酒。歷來解此詩，也很少有人穿鑿其與酒的關系，最多說到“采菊”是“佐飲之需”(服食菊花以下酒，參見本書《菊解制頹齡》章)。一般皆是欣賞字句，或評價淵明的人生境界。這首詩有個公案：“見南山”還是“望南山”。這詩有的版本“悠然見南山”作“悠然望南山”，甚至白居易在《效淵明詩》中還擬了兩句：“時傾一尊酒，坐望東南山。”對于這個“望”字，蘇軾就很不以為然：

　　“采菊東籬下，悠然見南山”，因采菊而見山，境與意會，此句最有妙處。近歲俗本皆作“望南山”，則此一篇神氣都索然矣。(《東坡題跋》)

　　東坡此論極是，但說得似乎不大清楚，什么叫“因采而見山，境與意會”?還是后人替東坡解釋得明白：“望”有意，“見”無意;“見”客觀，“望”主動。(說見清代吳淇《六朝選詩定論》卷十一，并可參見本書《菊解制頹齡》章)否則，用“望”不用“見”，王國維也不會在《人間詞話》中把此句當作“無我之境”的代表了。

　　為什么《飲酒》組詩中，有許多詩根本沒有提到酒呢?一種說法是清代邱嘉穗在《東山草堂陶詩箋》中提出來的。他說：“其不著題者，亦可想見其當筵高論、停杯浩嘆之趣。”也就是說，這些沒直接說到“酒”的詩，其內容大概就是當時淵明在酒席上和別人談論的內容。這個想法確實很新奇，但卻與《序》中提到的“顧影獨盡”相矛盾了。

　　其實最早解釋這個問題的，就是昭明太子：“有疑陶淵明詩篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡者也。”(《陶淵明集序》)八大家之首的韓愈也在《送王秀才序》中說淵明是“有托而逃焉者也”。但這二人說得都比較籠統，只是說陶有“寄”有“托”，至于寄托得是什么，則讀者自去體悟。直到大宋將亡，文天祥在《海上》詩中則明確地說：

　　天邊青鳥逝，海上白鷗馴。

　　王濟非癡叔，陶潛豈醉人。

　　得官須報國，可隱即逃秦。

　　身事蓋棺定，挑燈看劍頻。

　　按照古時士人的人生原則，處于改朝換代之時的士人，身居前朝高官的須死節，曾經做過前朝官或獲得過前朝功名的須歸隱，沒有得過前朝功名的則可以出仕新朝。這也就是文天祥一定要死節的原因，他并沒有要求所有人都和他一起死，他說：“得官須報國，可隱即逃秦。”可隱的前提就是當時未居要職。淵明祖先為晉大司馬陶侃，家中先人屢仕晉朝，他也做過一些不大的小官，所以在宋受晉禪(實際是滅了晉)之時，按照士人的氣節講，淵明是應該歸隱不仕的，而淵明也恰恰做到了這點。所以明代王袆在《自建昌州還經行廬山下記》說：

　　梁昭明太子謂恥復屈身異代，要為得其心。夫豈以一督郵為此悻悻乎?靖節既歸，益放情于酒，人知其樂于酒，而固莫窺其所以然也。

　　他認為蕭統說的“寄酒為跡”就是說淵明以在宋代做官為恥，所以就放情于酒，借酒避禍，借酒澆愁。這種觀點世人基本贊同。逃于酒，這是魏晉士人普遍的做法。但同是飲酒，也有高下之分。處于魏晉之交的阮籍，也借酒避禍，但是他的名聲最終不如陶淵明，就是他逃來逃去，最終還是不能像淵明這樣真的與這些權貴斷絕往來，出于人性的軟弱，還是寫了《勸進表》，為晉篡魏政搖旗吶喊。因此有很多古人覺得，就飲酒的境界而言(實際是人生的境界，陶的人生是既有灑脫之處，又有執著之處)，竹林七賢，飲中八仙，加在一起也抵不上一個陶淵明。

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