關鍵詞：禮樂觀  人文觀  天命觀

    孔子揭示了中華文化的價值理想，肯定人的文化創造，尊重歷史上積累的文化成果。周代禮樂教化是中華先民長期偉大創造的結晶。禮使社會秩序化，樂使社會和諧化。禮讓為國，安定社會，消弭爭奪戰亂，節制驕奢淫逸，是使人民得以安居樂業的前提。“有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而知，不以禮節之，亦不可行也。”（《論語學而》）即以一定的規矩制度來節制人們的行為，調和各種沖突，協調人際關系，使人事處理恰到好處，這是禮樂制度的正面價值。

    《中庸》中記載孔子答哀公問政的一段話說：“仁者人也，親親為大。義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。”這就是說，“仁”是人類的本質，是以親愛親人為起點的道德感。“義”是合宜、恰當，尊重賢人是社會之義的重要內容。孔子重禮、執禮，主張仁禮并重、文質并茂，但主要是想透過禮的形式復興其所內蘊的文化價值理想。孔子是把周文化作為我們民族深厚的文化傳統，和人生與文化的根源、理想來信從、堅守、承擔、自任的。 “禮之用，和為貴”是協和萬邦、民族共存、文化交流融合并形成統一的中華民族、中華文化的基礎，孔子對禮樂的繼承、傳授大有益于他身后幾千年世道人心的維系和民族的大融合、文化的大融合。

    孔子人文觀的核心是“仁”。孔子重“禮”，是對春秋時期乃至春秋以前的文化成就的繼承。沒有仁的禮樂，只是形式軀殼，虛偽的儀節， 這正是孔子要批評的。孔子說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何?”(《論語八佾》) “顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?’”“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’問智，子曰：‘知人。’”(《論語顏淵》)“仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”(《論語述而》) 這里指出了禮樂形式背后的是生命的感通和人的內在的道德自覺。“仁”的內涵包括物我之間、人人之間的情感相通、痛癢相關，即社會普遍的同情心和正義感；孝悌是“仁”的基礎，“仁”是把孝敬父母、敬愛兄長之心，把父母子女兄弟之親情往外一層層推擴，推己及人；“仁”不僅是社會的道德標準，更是作為道德主體的人的道德理性、道德命令、道德是非判斷、道德情感、道德實踐和道德行為。

孔子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”(《論語雍也》)什么是“仁”呢? 仁就是自己要站得住，同時也使別人站得住；自己通達，也要使別人通達。人們都可以從當下的生活中一點一滴地去做，這是實踐仁道的方法。“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎?’子曰：‘其恕乎!己所不欲，勿施于人。’”( 《論語衛靈公》)君子終身奉行的“恕道”是：自己所不想要的東西，決不強加給別人。例如我們不希望別人羞辱自己，那我們決不要羞辱別人。尊重別人，是別人尊重自己的前提。這里強調的是一種寬容精神，設身處地地為別人著想。什么是孔子的“一以貫之”之道?曾子說：“夫子之道，忠恕而已矣。”(《論語里仁》) “忠”就是盡己之心，“己欲立而立人，己欲達而達人”；“恕”就是推己及人，“己所不欲，勿施于人”。綜合起來就叫忠恕之道或矩之道。實際上，“忠”中有“恕”，“恕”中有“忠”，“盡己”與“推己”很難分割開來。這就是人與人之關系方面的仁道。推而廣之，這也是國家與國家、民族與民族、文化與文化、宗教與宗教的相互關系的準則，乃至是人類與動植物、人類與自然之普遍和諧之道。仁的價值理想，尤其體現在人在道義與利欲發生沖突的時候。孔子不貶低人們的物質利益要求和食色欲望的滿足，只是要求取之有道，節之以禮。“君子喻于義，小人喻于利。”“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名? 君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”(同上)發大財，做大官，這是人人所盼望的；然而不用正當的手段去得到它，君子也不接受。君子沒有吃完一餐飯的時間離開過仁德，就是在倉卒匆忙、顛沛流離的時候，都與仁德同在。人生存的價值就在于他能超越自然生命的欲求。“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂為學也已。”(《論語學而》)“君子謀道不謀食”“憂道不憂貧”( 《論語衛靈公》)。孔子提出的道義原則、仁愛忠恕原則、仁、義、禮、智、信等價值理想，是中國人安身立命、中國文化可大可久的依據。這些價值理想通過他自己踐仁的生命與生活顯示了出來，成為千百年來中國士人知識分子的人格典型。他終身所憂的是：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改”( 《論語述而》)。他的快樂，是精神的愉悅。他贊揚顏淵，窮居陋巷，簞食瓢飲， “人不堪其憂，回也不改其樂”(《論語雍也》)。“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”(《論語述而》)

    孔子的人文理想不是寡頭的人文主義，其背后有深刻的終極理據，有對“天”、“上帝”、“天道”、“天命”的敬畏和信仰。“天”關涉到人的類本質和類特性，首先是宗教性和道德性。人不能沒有超越的形而上的關懷。孔子對上古宗教的改造，正是把超越與內在結合起來，建構了道德的宗教觀。如果說“命”只是外在的命運的話，那么“天命”常常關系到內在。一個能夠駕馭生活、駕馭世間外在力量并全面發展人的內在本性的人，一個積累了一定的生命體驗( 例如五十歲左右)的人，才能逐漸體悟到天所稟賦給人的性分，直接面對每個人的命運或局限，并對天道、天命和道德人格典范有所敬畏，而又積極地去追求生命的意義和死亡的意義，勇于承擔自己應承擔的一切，包括救民于水火，博施濟眾，修己安人，殺身成仁。

    總之，孔子的“三觀”思想是儒家思想的重要組成部分，儒家思想在今天作為我們安身立命的精神依據，仍然沒有失去它的意義和價值。儒家思想經過洗汰和轉化，使得傳統文化與當代社會相適應，與現代文明相協調，使得民族的寶貴精神財富傳揚下去。

戴昱

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