《我善養(yǎng)吾浩然之氣》教案1
一、教學(xué)要求
1．引導(dǎo)學(xué)生疏通文意，并掌握本文的主要內(nèi)容、哲學(xué)思想。
2．引導(dǎo)學(xué)生掌握本文藝術(shù)特色，進(jìn)而了解孟子散文的風(fēng)格和特點(diǎn)。
二、學(xué)習(xí)要點(diǎn)
掌握關(guān)于作者的基本文學(xué)常識(shí)。
掌握古文中部分詞語(yǔ)及的用法。詞語(yǔ)如“也”、“是”等；句式如判斷句、疑問(wèn)句等。
體會(huì)孟子的譬喻論證。
成語(yǔ)“揠苗助長(zhǎng)”在本文中的作用。
了解本文時(shí)代背景，并體會(huì)孟子的思想活動(dòng)與政治主張。
三、作者生平
1．作者圖片（可參見(jiàn)本課PPT）
2．作者資料（可參考以下資料）
孟子（約前372－前289），戰(zhàn)國(guó)時(shí)偉大思想家，戰(zhàn)國(guó)中期儒家的主要代表人物。名軻，字子輿，鄒(今山東鄒城)人。被尊奉為僅次于孔子的“亞圣”，又與孔子并稱“孔孟”。
約生于周烈王四年，約卒于周赧王二十六年。“性善論”和“養(yǎng)氣說(shuō)”是孟子的重要哲學(xué)思想。
相傳孟子是魯國(guó)貴族孟孫氏的后裔，幼年喪父，家庭貧困，孟母是一個(gè)善于教子的母親，“孟母三遷”、“孟母對(duì)織”的故事家喻戶曉。（孟母非常重視孩子的教育，曾經(jīng)為了替孟子找一個(gè)好的學(xué)習(xí)環(huán)境而三次搬家，最后搬到學(xué)宮附近。孟子自小便受?chē)?yán)格的管教，據(jù)說(shuō)他自從搬到學(xué)宮附近，便十分認(rèn)真讀書(shū)，稍大一點(diǎn)，又變得十分貪玩。孟母便剪斷織機(jī)上的麻布，她要孟子勤奮讀書(shū)，否則將會(huì)像那塊麻布一樣變成一團(tuán)廢物。孟子牢記母親的教誨立志學(xué)有所成。）
孟子為子思（孔子之孫）再傳弟子。學(xué)成以后，曾以士的身份游說(shuō)諸侯，宣揚(yáng)自己的政治主張，到過(guò)梁（魏）國(guó)、齊國(guó)、宋國(guó)、滕國(guó)、魯國(guó)等。當(dāng)時(shí)幾個(gè)大國(guó)都致力于富國(guó)強(qiáng)兵，合縱聯(lián)橫，互相攻伐。孟子的仁政學(xué)說(shuō)被認(rèn)為是“迂遠(yuǎn)而闊于事情”，也即見(jiàn)效太慢而沒(méi)有被采納。晚年退居講學(xué)，和他的弟子萬(wàn)章等著書(shū)，作《孟子》七篇。
在孟子生活的時(shí)代，百家爭(zhēng)鳴，“楊朱、墨翟之言盈天下”。孟子站在儒家立場(chǎng)加以激烈抨擊。孟子繼承和發(fā)展了孔子的思想，提出一套完整的思想體系，對(duì)后世產(chǎn)生了極大的影響，被尊奉為僅次于孔子的“亞圣”。
孟子繼承和發(fā)展了孔子的德治思想，發(fā)展為仁政學(xué)說(shuō)，成為其政治思想的核心。孟子把孔子的“仁”發(fā)展為“仁政”的學(xué)說(shuō)。他認(rèn)為實(shí)行“仁政”，就必須“制民恒產(chǎn)”，讓每家農(nóng)戶有百畝之田、五畝之宅，有起碼的生產(chǎn)資料；“勿奪農(nóng)時(shí)”，保證農(nóng)民有勞動(dòng)的時(shí)間；“省刑罰，薄稅斂”，使人民有最低的物質(zhì)生活條件；加強(qiáng)道德教育，使人民懂得“孝悌忠信”的道理。孟子看到人民遭受封建地主階級(jí)剝削壓迫的苦難，企圖采用這些措施來(lái)緩和階級(jí)矛盾，以鞏固地主階級(jí)的統(tǒng)治，不過(guò)它對(duì)發(fā)展生產(chǎn)還是有好處的。同“仁政”學(xué)說(shuō)相聯(lián)系，孟子還提出了“民貴君輕”的思想，說(shuō)：“民為貴，社稷次之，君為輕”(《孟子盡心下》)。他認(rèn)為君主只有得到人民的擁護(hù)，才能取得和保持統(tǒng)治地位，因此他主張國(guó)君要實(shí)行“仁政”，與民“同樂(lè)”。對(duì)于殘害百姓的國(guó)君，國(guó)人可以殺。商紂王是歷史上有名的暴君，武王伐紂，他認(rèn)為殺得對(duì)，說(shuō)：“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”(《孟子梁惠王下》)。孟子雖然有同情人民、譴責(zé)暴君的一面，但他的政治思想還是維護(hù)封建制度的，所以他又宣揚(yáng)：“勞心者治人，勞力者治于人。治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也”(《孟子滕文公上》)。這種觀點(diǎn)長(zhǎng)期以來(lái)成為替剝削制度作辯護(hù)的理論根據(jù)。
孟子把倫理和政治緊密結(jié)合起來(lái)，強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)是搞好政治的根本。他說(shuō)：“天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身。”后來(lái)《大學(xué)》提出的“修齊治平”就是根據(jù)孟子的這種思想發(fā)展而來(lái)的。
孟子哲學(xué)思想的最高范疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留的人格神的含義，把天想象成為具有道德屬性的精神實(shí)體。他說(shuō)：“誠(chéng)者，天之道也。”孟子把“誠(chéng)”這個(gè)道德概念規(guī)定為天的本質(zhì)屬性，認(rèn)為天是人性固有的道德觀念的本原。孟子的思想體系，包括他的政治思想和倫理思想，都是以天這個(gè)范疇為基石的。
3．孟子“心性論”學(xué)說(shuō)的要點(diǎn)
（1）性善與四端--道德價(jià)值的根源：
孟子的“性善說(shuō)”，主要發(fā)揮孔子“仁”的觀念。孔子中的“仁”缺乏理論基礎(chǔ)，也尚未解釋“道德價(jià)值根源”的問(wèn)題。因此，孔子要建立“道德價(jià)值根源之自覺(jué)心”, 認(rèn)為善是人的基本自覺(jué)，這種自覺(jué)是表現(xiàn)于惻隱，羞惡，辭讓及是非四端。“四端”說(shuō)明道德價(jià)值的自覺(jué)，是與生俱來(lái)的。這便能補(bǔ)充孔子“仁”學(xué)理論的不足。
（2）義利之辨--道德價(jià)值的論證：
孟子認(rèn)為“四端”是內(nèi)在于自覺(jué)心的，屬于人的“本質(zhì)”，即所謂人的“性”。人之性, 必有異于禽獸之處，這種“異于禽獸”的性, 便是“善端”。他指出，人之所以不善, 是由于受私欲蒙蔽。因此，人應(yīng)放棄私利，以達(dá)到社會(huì)的公義。目的是建立良好的個(gè)人道德觀。
（3）養(yǎng)氣與成德：
孟子提出必須靠修養(yǎng)及發(fā)揮善性的功夫, 以全力擴(kuò)充存于內(nèi)心的“四端”，孟子稱之為“盡性”。“盡性”的修養(yǎng)，培養(yǎng)出浩然之氣，使人成為“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的“大丈夫”，再以“心志統(tǒng)氣”，控制自己的情感，便能成德。
（4）道德天：
孟子認(rèn)為現(xiàn)實(shí)世界是道德的世界，而道德根源背后的標(biāo)準(zhǔn)，便是“天”,“天”表現(xiàn)于人，便是“性”。人若能有足夠修養(yǎng)，便能知天，達(dá)到“天人合一”。
四、創(chuàng)作背景
1．寫(xiě)作背景
如前所述，戰(zhàn)國(guó)中期，當(dāng)時(shí)幾個(gè)大國(guó)都致力于富國(guó)強(qiáng)兵，合縱聯(lián)橫，互相攻伐。而孟子學(xué)成之后，游說(shuō)諸侯，所宣揚(yáng)自己的政治主張，即仁政學(xué)說(shuō)被認(rèn)為是“迂遠(yuǎn)而闊于事情”，被認(rèn)為脫離了客觀實(shí)際。因此其主張不曾被諸侯采納。于是退居講學(xué)。《史記孟子荀卿列傳》記載說(shuō)他：“退而與萬(wàn)章之徒，序《詩(shī)》《書(shū)》，述仲尼之意。作《孟子》七篇。”
2．《孟子》七章
《孟子》現(xiàn)存七章，是先秦諸子杰出的散文著作，比較全面地反映了孟子思想。《孟子》七章中心思想是“仁義”，內(nèi)容包括孟子的政治學(xué)說(shuō)、政治活動(dòng)、哲學(xué)思想和個(gè)性修養(yǎng)等。
孟子一向被認(rèn)為是儒學(xué)正統(tǒng)的繼承者和捍衛(wèi)者，是繼孔子之后的又一位儒學(xué)大師，元文宗封他為“亞圣”。《孟子》七章分別是《梁惠王》《公孫丑》《騰文公》《離婁》《萬(wàn)章》《告子》《盡心》。《孟子》的篇名和《論語(yǔ)》一樣，都是摘取每章開(kāi)頭幾個(gè)字眼命名，沒(méi)有特別意義。漢代趙歧注釋《孟子》，把每篇都分為上下兩部分，故有《公孫丑下》（《天時(shí)不如地利，地利不如人和》）《告子下》（《生于憂患，死于安樂(lè)》）《梁惠王上》（《寡人之于國(guó)也》）等篇名。
孟子的主要學(xué)說(shuō)包括心性論（性善與四端--道德價(jià)值的根源、義利之辨--道德價(jià)值的論證、養(yǎng)氣與成德、道德天等），政治思想（民本說(shuō)、法先王、仁政與王道、德治觀念、反對(duì)霸政、恢復(fù)井田制度等）、教育主張（人格和道德教育、自由發(fā)展、因勢(shì)利導(dǎo)等）等；并啟發(fā)了宋明理學(xué)，形成了“道統(tǒng)”觀念、“民本”思想等。
宋代朱熹將《大學(xué)》《中庸》《論語(yǔ)》《孟子》合稱“四書(shū)”。以后歷代封建王朝科舉考試，都以“四書(shū)”為命題依據(jù)之一。
3．藝術(shù)特色
與《論語(yǔ)》一樣，《孟子》也是以記言為主的語(yǔ)錄體散文，但《論語(yǔ)》文字簡(jiǎn)約、含蓄，《〈論語(yǔ)〉六則》最顯著，《孟子》卻以雄辯著稱，文勢(shì)磅礴，感情激越。
《孟子》散文的藝術(shù)特色：（1）感情強(qiáng)烈，氣勢(shì)充沛，文筆犀利，論辯深刻有力；（2）論證手法靈活善變，或開(kāi)門(mén)見(jiàn)山，或迂回曲折，先縱后擒；（3）善用譬喻，形象生動(dòng)，增強(qiáng)說(shuō)服力；（4）文辭富于鋪陳揚(yáng)厲，句式善用排偶，酣暢淋漓。
五、課文講解
1．課文朗讀
（1）可教師朗讀，也可請(qǐng)學(xué)生分段朗讀。
（2）可朗讀一段，講解一段。
2．課文分析
（1）譯文
公孫丑問(wèn)道：“如果讓夫子您擔(dān)任齊國(guó)的卿相，能夠?qū)嵭心闹鲝埩耍敲醇词挂虼硕⒘税詷I(yè)或王業(yè)，也不必感到奇怪的了。如果這樣，您動(dòng)心不動(dòng)心呢？”
孟子說(shuō)：“不，我四十歲起就不動(dòng)心了。”
公孫丑說(shuō)：“如果這樣，老師就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)孟賁了。”
孟子說(shuō)：“做到這點(diǎn)不難，告子在我之前就做到不動(dòng)心了。”
公孫丑問(wèn)：“做到不動(dòng)心有什么方法嗎？”
孟子說(shuō)：“有。北宮黝這樣培養(yǎng)勇氣：肌膚被刺不退縮，雙目被刺不轉(zhuǎn)睛；但他覺(jué)
得，受了他人一點(diǎn)小委屈，就像在大庭廣眾之中被人鞭打了一般；既不受平民百姓的羞辱，也不受大國(guó)君主的羞辱；把行刺大國(guó)君主看得跟行刺普通百姓一樣；毫不畏懼諸侯，聽(tīng)了惡言，一定回?fù)簟Ｃ鲜┥徇@樣培養(yǎng)勇氣，他說(shuō)：‘把不能取勝看作能夠取勝；估量了勢(shì)力相當(dāng)才前進(jìn)，考慮到能夠取勝再交戰(zhàn)，這是畏懼強(qiáng)大的敵人。我哪能做到必勝呢？能無(wú)所畏懼罷了。’（培養(yǎng)勇氣的方法，）孟施舍像曾子，北宮黝像子夏。這兩人的勇氣，不知道誰(shuí)強(qiáng)些，但孟施舍是把握住了要領(lǐng)。從前，曾子對(duì)子襄說(shuō)：‘你喜歡勇敢嗎？我曾經(jīng)在孔子那里聽(tīng)到過(guò)關(guān)于大勇的道理：反省自己覺(jué)得理虧，那么即使對(duì)普通百姓，我也不去恐嚇；反省自己覺(jué)得理直，縱然面對(duì)千萬(wàn)人，我也勇往直前。’孟施舍的保持勇氣，又不如曾子能把握住要領(lǐng)。”
公孫丑說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)，您的不動(dòng)心和告子的不動(dòng)心，可以講給我聽(tīng)聽(tīng)嗎？”
（孟子說(shuō)：）“告子曾說(shuō)：‘言論上有所不通，心里不必去尋求道理；心里有所不安，不必求助于意氣。’心里有所不安，不必求助意氣，這是可以的；言論上有所不通，心里不尋求道理，這不可以。心志是意氣的主帥，意氣是充滿體內(nèi)的。心志關(guān)注到哪里，意氣就停留到哪里。所以說(shuō)：‘要把握住心志，不要妄動(dòng)意氣。’”
（公孫丑問(wèn)：）“既說(shuō)‘心志關(guān)注到哪里，意氣就停留到哪里’，又說(shuō)：‘要把握住心志，不要妄動(dòng)意氣’，這是為什么呢？”
孟子說(shuō)：“心志專(zhuān)一就能調(diào)動(dòng)意氣，意氣專(zhuān)一也能觸動(dòng)心志。譬如跌倒和奔跑，這是意氣專(zhuān)注的結(jié)果，反過(guò)來(lái)也使他的心志受到觸動(dòng)。”
公孫丑問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)老師您擅長(zhǎng)于哪方面？”
孟子說(shuō)：“我善于透徹地分析別人的言語(yǔ)，也善于培養(yǎng)自己的浩然之氣。”
公孫丑問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)什么叫浩然之氣？”
孟子說(shuō)：“這很難說(shuō)清楚啊。這種氣極為浩大，極為剛強(qiáng)。用正義培養(yǎng)而不損害它，他就能夠沖塞于天地之間。這種氣，必須與義和道相配合，沒(méi)有這些，它就會(huì)軟弱無(wú)力了。這種氣是正義的日積月累所產(chǎn)生的,不是一時(shí)的正義行為就能得到的。行為有一點(diǎn)愧欠之處,氣就軟弱無(wú)力了。……修養(yǎng)浩然之氣，一定要從積累道義開(kāi)始，不要預(yù)期一下子就達(dá)到目的；心里不可忘記它，也不要硬做而助其成長(zhǎng)。不要像那個(gè)宋國(guó)人一樣。有一宋國(guó)人憂慮他種的禾苗長(zhǎng)得太慢，于是把苗拔高一些，昏昏沉沉地回家對(duì)家里人說(shuō)：‘我今天疲困極了，我已經(jīng)幫助禾苗很快長(zhǎng)起來(lái)了。’他的兒子急忙到田里去視看，苗已枯槁了。天下不拔苗助長(zhǎng)的人很少。以為養(yǎng)氣無(wú)益，因而放棄的，是不耘苗的人；過(guò)急去養(yǎng)氣，是拔苗的人，不但沒(méi)有益處，反而害了它。”
公孫丑又問(wèn)：“什么叫做善于知悉別人的言辭呢？”
孟子回答說(shuō)：“偏頗片面的話，我知道它的偏頗片面之處，言過(guò)其實(shí)的話，我知道它的缺失之處，邪曲的話，我知道它離開(kāi)正義之處，躲躲閃閃的話，我知道它理屈詞窮之處。這四種言辭。”
（2）分析
在這段論述中，孟子提出了著名的“知言養(yǎng)氣”說(shuō)。
所謂“知言”，就是要善于通過(guò)言辭來(lái)分析說(shuō)話者的心理和本質(zhì)。“知言”要與“知人論世”聯(lián)系起來(lái)理解，只有“知人論世”才能談得上“知言”。后來(lái)孟子的話被用于文學(xué)評(píng)論和文學(xué)批評(píng)，就是所謂的“養(yǎng)氣”說(shuō)。“浩然之氣”是指人的仁義道德修養(yǎng)達(dá)到極高的水平時(shí)所具有的一種正氣凜然的精神狀態(tài)。養(yǎng)成至剛至大的“浩然之氣”，然后才能寫(xiě)出美而正的言辭。因此，作家應(yīng)首先從培養(yǎng)自己的道德品格入手，具有了高尚的人格品質(zhì)，才能寫(xiě)出好作品。“氣”、“養(yǎng)氣”成為后世文論廣泛運(yùn)用的理論名詞，形成了中國(guó)文論史上以氣論文的悠久傳統(tǒng)，其源頭無(wú)疑應(yīng)上溯到孟子的“養(yǎng)氣”的說(shuō)法。
（3）有關(guān)“浩然之氣”
浩然之氣是孟子所特用的一個(gè)名詞。但其確切的意義，孟子卻又說(shuō)是難言。后人對(duì)這個(gè)名詞的解釋?zhuān)喽辔赐住Ｈ缍偈嬲f(shuō)：“陽(yáng)者，天之寬也。陰者，天之急也。中者，天之用也。和者，天之功也。舉天地之道，而美于和，是故物生皆貴氣而迎養(yǎng)之。孟子曰：‘我善養(yǎng)吾浩然之氣’是也。”（《春秋繁露循天之道》）趙岐《孟子注》說(shuō)：浩然之氣是“浩然之大氣”。焦循《孟子正義》據(jù)《后漢書(shū)傅燮傳》李賢注引趙注，以為大氣應(yīng)作天氣。顏師古《漢書(shū)敘傳上》注，說(shuō)：“浩然純一之氣也。”朱子《孟子集注》說(shuō)：浩然之氣，是“天地之正氣而人得以生者”。又引程子說(shuō)“天人一也，更不分別。浩然之氣，乃吾氣也。養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地之間，一為私意所蔽，則欿然而餒，知其小也”。朱子又解釋程子此言云：“天地之氣，無(wú)處不到，無(wú)處不透。是他氣剛，雖金石也透過(guò)云，人便是稟得這個(gè)氣，無(wú)欠闕，所以程子曰云云。”（《語(yǔ)類(lèi)》卷五十五）這些講法，都以所謂浩然之氣，是天地間所本有者。似乎都不妥當(dāng)。
……因此我們所謂另一講法，有提出的需要。
我們從孟子本章開(kāi)頭講起。
（注：由“動(dòng)心與否”引出“不動(dòng)心”之“道”）
公孫丑問(wèn)孟子：“不動(dòng)心有道乎？”（注：課文第五段）孟子曰：“有。”此下（注：課文第六段）忽接論養(yǎng)勇。從北宮黝養(yǎng)勇，說(shuō)到孟施舍養(yǎng)勇，又說(shuō)到曾子的大勇。歸結(jié)說(shuō)：“孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”（注：課文第六段末句）
此所謂氣的意義，以前人也未講清楚。照我們的講法，此所謂氣，是我們所謂“士氣”之氣，例如我們說(shuō)：“前線士氣極旺”，又如《左傳》說(shuō)：“一鼓作氣，再而衰，三而竭”都是說(shuō)這種氣。這種氣可以說(shuō)是“一股勁”。有這種氣者，可以說(shuō)是“憋一股勁”。這股勁在軍隊(duì)打仗，或個(gè)人打架中最可看見(jiàn)。所以孟子舉養(yǎng)勇為例。勇士養(yǎng)勇，是養(yǎng)這股氣，這股勁。有了這股氣，這股勁，則可以“躬冒矢石”，而無(wú)所畏懼。無(wú)所畏懼，即不動(dòng)心也。勇士們的不動(dòng)心，全靠有這種氣，這股勁。保持著這種氣，這股勁，即所謂“守氣”。
北宮黝、孟施舍都是以守氣得不動(dòng)心。孟子說(shuō)：“夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。”（注：參見(jiàn)課文第六段）朱子說(shuō)：北宮黝“以必勝為主”，孟施舍“以無(wú)懼為主”，“黝務(wù)敵人，舍專(zhuān)守己”。所以孟施舍為守約。此話固然不錯(cuò)。但從另一點(diǎn)看，亦可見(jiàn)孟施舍高于北宮黝。因?yàn)椤笆貧狻庇趧贂r(shí)易，于敗時(shí)難。小說(shuō)上描寫(xiě)勝兵，常用“無(wú)不以一當(dāng)十”等語(yǔ)，描寫(xiě)敗兵，常用“望風(fēng)而逃”等語(yǔ)。勝兵敗兵，事實(shí)上確是如此。孟施舍“視不勝猶勝也”。“舍豈能為必勝哉，能無(wú)懼而已矣。”孟施舍于不勝的情形下，仍能守氣，不使之餒。以視北宮黝之豎眉橫目，只可勝不可敗者，自然是高一層，進(jìn)一步了。不過(guò)此二人之不動(dòng)心，從守氣得來(lái)，則是一樣。
孟子此下（注：參見(jiàn)課文第六段）又說(shuō)到曾子的大勇。《左傳》說(shuō)：“師直為壯，曲為老。”壯者，其氣壯也。老者，其氣衰也。我們亦常說(shuō)：“理直氣壯。”北宮黝、孟施舍之養(yǎng)勇，注意在氣壯。曾子等養(yǎng)勇，則注意在理直。“自反而縮，雖千萬(wàn)人吾往矣。”正是“理直氣壯”的態(tài)度。理直則氣不期壯而且壯，所以與孟施舍比較起來(lái)，曾子更為守約。曾子以此方法養(yǎng)勇而得不動(dòng)心。其得不動(dòng)心的方法，可以說(shuō)是“守義”。
孟子此下（注：參見(jiàn)本文第七、八段）又說(shuō)到告子的不動(dòng)心。心孟子說(shuō)：“告子曰：不得于言，勿求于心。不得于心，勿求于氣。不得于心，勿求于氣，可。不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也，氣體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無(wú)暴其氣。”
朱子《集注》以為“不得于言，勿求于心。不得于心，勿求于氣”。十六字為告子的話。其余皆孟子之言，而“持其聲，無(wú)暴其氣”，且為孟子得不動(dòng)心的方法，然持其志無(wú)暴其氣上，有“故曰”二字，此曰是誰(shuí)曰呢？孟子本章下文說(shuō)：“我故曰告子未嘗知義。”當(dāng)然是孟子自引其以前所說(shuō)的話。但此只曰：“故曰”，而未曰：“我故曰”，則此“故曰”或是承上文“告子曰”而來(lái)，如此則“持其志無(wú)暴其氣”，似亦是孟子引告子的話。單就文法上看，這不過(guò)是一假設(shè)。但再就文義上看，有兩點(diǎn)可與此假設(shè)以證實(shí)。
第一，如“持其志無(wú)暴其氣”為孟子，得不動(dòng)心的方法，則不但與下文所說(shuō)“配義與道”的方法重復(fù)，且此二方法亦大不相合告子得不動(dòng)心的方法為強(qiáng)制其心，使之不動(dòng)。朱子《集注》說(shuō)：告子的不動(dòng)心，是“冥然無(wú)覺(jué)，悍然不顧”，是矣。然若專(zhuān)說(shuō)“不得于言”等十六字說(shuō)，似尚不能見(jiàn)其強(qiáng)制之跡。如“持其志無(wú)暴其氣”，為告子的話，則告子得不動(dòng)心的方法，為“持志”。持字，將把持強(qiáng)制之意，盡行表出。朱子《語(yǔ)錄》云：?jiǎn)枺阂链ㄕ摮制渲荆唬骸爸贿@個(gè)也是私。然學(xué)者不恁地不得。”先生曰：“此亦似涉于人為。”然程子之意，恐人走作，故又救之堅(jiān)貞不屈：“學(xué)者不恁地不得。”（《語(yǔ)類(lèi)》卷五十二）“持志”是一種把持強(qiáng)制的工夫。所以是“自私”，是“涉于人為”。說(shuō)孟子以這種工夫，得不動(dòng)心，朱子伊川似亦覺(jué)有未安，但因滯于文義，故又只得說(shuō)：“學(xué)者不恁地不得。”
第二，《孟子》原文此段下，是公孫丑問(wèn)：“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？”此一問(wèn)亦可證明：上文所謂“持志”，是告子的話。如照《集注》，則孟子已將全副本領(lǐng)說(shuō)完，公孫丑又何必再問(wèn)？惟上文所說(shuō)，都是別人的得不動(dòng)心的方法，所以公孫丑有此問(wèn)，而孟子亦答：“我知言，吾善養(yǎng)我浩然之氣。”此下方是孟子自述所以不動(dòng)心的正文。
由此諸方面看，我們可以斷定，此段俱為孟子述告子得不動(dòng)心的方法的話。“不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于氣”，“持其志，無(wú)暴其氣”，為孟子直引告子的話。“不得于心，勿求于氣，可。不得于言，勿求于心，不可”，為孟子于敘述告子的話時(shí)，所夾入批評(píng)之辭。“夫志，氣之帥也，所體之充也。夫志至焉，氣次焉。”及“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心。”是孟子代告子解釋之辭，此段述告子得不動(dòng)心的方法，其方法為“持志”。
“不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于氣”者，朱子說(shuō)：“告子于言有所未達(dá)，則當(dāng)舍置其言，而不必反求其理于心。于心有所不安，則當(dāng)強(qiáng)持其心，而不必更求其助于氣。”此解似得之。但如以“持志”為告子得不動(dòng)心的方法，則“強(qiáng)持其心”四字，即更有著落。孟施舍、北宮黝以“守氣”得不動(dòng)心。是其不動(dòng)心，得助于氣也。告子則不求助于氣，而但強(qiáng)制其心，使之不動(dòng)。其強(qiáng)制的方法為“持志”。小說(shuō)中常說(shuō)：某人“把心一橫，將生死置于度外”。“把心一橫”即持志也。“將生死置于度外”，即不動(dòng)心也。如兵在戰(zhàn)場(chǎng)，其為“一股勁”所鼓舞，而志危險(xiǎn)者，即如孟施舍等之“守氣”也。其明知危險(xiǎn)，而“把心一橫，將生死置于度外”者，即如告子之“持志”也。孟子本不贊成孟施舍等之專(zhuān)以“守氣”得不動(dòng)心，故對(duì)告子之“勿求于氣”，亦稱之曰可。朱子說(shuō)：“凡曰可者，亦僅可而有所未盡之辭。”
孟子以為，即使錯(cuò)誤的言，亦須知其錯(cuò)在何處。若不能如此，而只“把心一橫”，一切不理，固然是亦可以不動(dòng)心。但其不動(dòng)心，“殆亦冥然無(wú)覺(jué)，悍然不顧而已爾”。（朱子《集注》語(yǔ)）
孟子又替告子解釋?zhuān)我圆磺笾跉猓茨軓?qiáng)制其心。因?yàn)檎崭孀拥恼f(shuō)法，志是“氣之帥”，氣是“體之充”者，大概因?yàn)槿绫睂m黝等所守之氣，可以鼓舞人的精神，使之勇往直前，好像把人的身體，充實(shí)起來(lái)。我們現(xiàn)在謂，與人以鼓勵(lì)為與之“打氣”。垂頭喪氣的人，我們謂之為“泄氣”。大概亦是同樣的比喻。志為氣之帥，所以志之所至，氣亦隨之，即所謂“志至焉，氣次焉”。所以告子主張“持志”。所以他說(shuō)：“持其志，無(wú)暴其氣。”趙岐注說(shuō)：“暴，亂也。”“持其志，無(wú)暴其氣”，正與“不得與心，勿求與氣”，有相似的作用。
不過(guò)志既是氣之師，則只說(shuō)“持志”即可，何必又說(shuō)“無(wú)暴其氣”呢？公孫丑又一追問(wèn)。（注：可參見(jiàn)課文第九段）孟子又替告子解釋?zhuān)ㄗⅲ嚎蓞⒁?jiàn)課文第十段）說(shuō)：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志。”例如一人本有殺敵報(bào)國(guó)的志，固可因此志而有所謂“敵愾同仇”的氣。但如用軍樂(lè)或演講，動(dòng)了人的“敵愾同仇”的氣，亦可因此氣而使之有殺敵報(bào)國(guó)的志。一個(gè)“一股勁”往前奔跑的人，其氣甚盛甚銳。但他如忽然跌了一交，這不止挫了他的銳氣，他的心亦要受點(diǎn)影響。此所謂“今夫蹶者趨者是氣也，而反動(dòng)其心”。
或問(wèn)：孟子原文此段上文是：“曰：敢問(wèn)夫子之不動(dòng)心，與告子之不動(dòng)心，可得聞與？”上文既如此問(wèn)，則此段的答，應(yīng)亦是兼說(shuō)二者。如以為此段是專(zhuān)說(shuō)告子得不動(dòng)心的方法，則與上文的問(wèn)話不合。于此我們說(shuō)：公孫丑如此問(wèn)，孟子亦如此答 。但因孟子于說(shuō)告子的方法時(shí)，夾敘夾議，公孫丑亦插了一個(gè)小問(wèn)題，以致打斷了孟子的話頭。
所以下面公孫丑又提起原來(lái)問(wèn)題的未經(jīng)回答的部分：“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？”（注：可參見(jiàn)課文第十一段）因上文已講過(guò)告子的方法，故此專(zhuān)問(wèn)孟子的方法。孟子答（注：可參見(jiàn)課文第十二段）：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。“這是孟子得不動(dòng)心的方法。照我們的講法，浩然之氣之“氣”，與孟施舍等“守氣”之氣在性質(zhì)上，是相同的。其不同在其是“浩然”。浩然者，大也。其所以大者何在？孟施舍等所守之氣，是關(guān)于人與人的關(guān)系者，而浩然之氣，則是關(guān)于人與宇宙的關(guān)系者。有孟施舍等之氣，則可以堂堂立于人間而無(wú)懼，有浩然之氣，則可以堂堂立于宇宙間而無(wú)懼。浩然之氣能使人堂堂立于宇宙間而無(wú)懼。所以說(shuō)：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。” （注：可參見(jiàn)課文第十四段）
孟施舍等的氣，尚須養(yǎng)以得之，其養(yǎng)勇即養(yǎng)氣也。浩然之氣，更須養(yǎng)以得之。怎么養(yǎng)法呢？孟子曰：“其為氣也，配義與道，無(wú)是，餒也。” （注：可參見(jiàn)課文第十四段）道者，趙岐注說(shuō)是“陰陽(yáng)大道”。朱子《集注》說(shuō)是：“天理之自然。”趙注因不對(duì)，朱注亦似未得其解。這個(gè)道即是“朝聞道夕死可矣”之道，亦即是義理。養(yǎng)浩然之氣的方法，有兩方面：一方面，是對(duì)于宇宙，有正確的了解，此了解即是道；一方面是力行人在宇宙間應(yīng)有的義務(wù)，此義務(wù)即是道德的義務(wù)，亦即是義。合此兩方面，即是“配義與道”。常行義即是集義，集義既久，則浩然之氣，自然而然生出。一點(diǎn)勉強(qiáng)不得。此所謂“是集義所生者，非義襲而取之也”。（注：可參見(jiàn)課文第十四段）朱子說(shuō)“襲如用兵之襲，有襲奪之意。”（《語(yǔ)類(lèi)》卷五十二）此句正是孟子說(shuō)明其自己與告子的不同。告子以“持其志，無(wú)暴其氣”得不動(dòng)心，正是“義襲而取”。所以下文即說(shuō)：“我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。” （注：可參見(jiàn)課文第十四段）告子是從外面拿一個(gè)義來(lái)，強(qiáng)制其心，而孟子則以行義為心的自然的發(fā)展，行義既久，浩然之氣，即自然由中而出。
“行有不慊于心，則餒矣” （注：可參見(jiàn)課文第十四段）者，理直則氣壯，理曲則氣餒。浩然之氣，亦復(fù)如是。上文（注：可參見(jiàn)課文第六段）說(shuō)；曾子得不動(dòng)心的方法是“守義”。孟子的“集義”，與曾子的守義，有相同處。朱子集注，謂，孟子之不動(dòng)心，原出曾子，是矣。然曾子與孟子，仍有不同。蓋曾子的“守義”，是就一件一件的事說(shuō)。而孟子的“集義”，則是就一種心理狀態(tài)說(shuō)。就一件一件的事說(shuō)，遇事自反，不直則屈于“褐寬博”，直則“雖千萬(wàn)人吾往”。（注：可參見(jiàn)課文第六段）此所謂“守義”也。就一種心理狀態(tài)說(shuō)，此狀態(tài)是集許多道德的行為而自然生出者。此所謂“集義”也。又曾子由守義而得的大勇，雖大，而仍是關(guān)于人與人的關(guān)系者。孟子由集義而得的浩然之氣，則是關(guān)系人與宇宙的關(guān)系者。由此方面說(shuō)，孟子的集義，雖原出于曾子，而其成就則比曾子又高一層，又進(jìn)一步。因此孟子的不動(dòng)心，與曾子又不同了。如照《集注》以“持志”為孟子得不動(dòng)心的方法，則其不動(dòng)心，即不見(jiàn)得與曾子有何顯著的不同。
養(yǎng)氣的工夫，要在“勿忘勿助”。（注：可參見(jiàn)課文第十四段）此點(diǎn)宋明道學(xué)家言之甚多，大要得之，茲不再論。
《孟子》下文公孫丑又問(wèn)：“何謂知言？”（注：可參見(jiàn)課文第十五段）照我們的講法，知言即明道的另一方面。孟子說(shuō)：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離。遁辭知其所窮。”（注：可參見(jiàn)課文第十六段）何以能知？即因其對(duì)于義理已有完全的知識(shí)也。亦可說(shuō)：對(duì)于诐辭，如知其所蔽；對(duì)于淫辭，如知其所陷；對(duì)于邪辭，如知其所離；對(duì)于遁辭，如知其所窮；則對(duì)于義理，更有完全的知識(shí)。
孔子曰：“智者不惑，惑者不憂，勇者不懼。”不惑、不憂、，不懼，即是不動(dòng)心也。我們常說(shuō)：疑懼，憂懼，疑即是惑。此三者本是相聯(lián)帶的。不過(guò)孔子此言，亦惑只就人在人間的不惑、不憂、不懼說(shuō)。人在社會(huì)間能不動(dòng)心，固亦非易，然尚不是由浩然之氣所得之不動(dòng)心也。浩然之氣，就其是氣說(shuō)，使人不懼。知言使人不惑。浩然之氣，是配義與道所生者，故有浩然之氣者，不懼亦不惑。不懼不惑，尚何憂之有？此不惑、不懼、不憂，又不是只限于在社會(huì)間者，此有浩然之氣者，所以能“所過(guò)者化，所存者神，上下與天地同流”也。
《中庸》說(shuō)：“故君子之道，本諸身，證諸庶民。考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，而世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，知天也。百世以俟圣人而不惑 ，知人也。”此所謂知，即明道也。又曰：“可以贊天地之化育，可以與天地參矣。”有浩然之氣者，堂堂立于宇宙間，雖只是有限的七尺之軀，而在此境界中，已超過(guò)有限，而進(jìn)于無(wú)限矣。
到此地位者，在社會(huì)間自然“大行不加，窮居不損”。自然“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。不能淫、不能移、不能屈，即是不動(dòng)心也。其不淫、不移、不屈，又不是強(qiáng)制其心，而使之如此。若果如此，則其地位只是告子的地位。若有此等行為者，以為應(yīng)該如此，所以如此，則其地位，只是曾子的地位。有浩然之氣者，自然不以富貴為富貴，貧賤為貧賤，威武為威武。所以其不淫、不移、不屈，是莫之為而為的。朱子說(shuō)：“浩然之氣，清明不足以言之。才說(shuō)浩然，便有個(gè)廣大剛果意思，如長(zhǎng)江大河，浩浩而來(lái)也。富貴、貧賤、威武，不能移屈之類(lèi)，皆低，不可以語(yǔ)此。”（《語(yǔ)類(lèi)》卷五十二）朱子此言，正是我們以上所說(shuō)的意思。到此地位者，真可以說(shuō)是一個(gè)“頂天立地”的“大”人，“大丈夫”。所謂“頂天立地”，正是“塞于天地之間”及“上下與天地同流”的意思。
--選自馮友蘭《中國(guó)哲學(xué)史》（下冊(cè)），華東師范大學(xué)出版社，2000
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