《道德經》讀后感
當認真看完一本名著后，你心中有什么感想呢？寫一份讀后感，記錄收獲與付出吧。那么我們該怎么去寫讀后感呢？下面是小編幫大家整理的《道德經》讀后感，僅供參考，希望能夠幫助到大家。
《道德經》讀后感1
《道德經》是道家學派的創始人老子的傳世之作。他是我國古代偉大的思想家和哲學家，其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深遠影響。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，發現事物發展到一定程度都會向相反的方向變化。因此，他得出"物極必反"的通則，并警戒人們待人做事要適可而止，否則，會得不償失。
現代人普通認為他的思想十分消極，其實他的思想更多地包含了對廣大勞動人民的酷愛，崇尚安定、和諧的社會生活。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息的機會，讓各行各業的人都能發揮主觀能動性，順其自然地向好的方向發展。而不是強加干涉，引起公憤，使人民不得安寧，國家不穩定，社會不和諧。
我以為"無為"包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也需要自創。俗話說"強扭的瓜不甜",學習應是一件自覺自愿的事情，學生只要主動地學習，把學習當成一件快樂的事，才能夠學有所成，這就需要我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、自覺、自愿地學習。教育中的無為而治，不是不為，而是因勢利導，絕不拔苗助長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿生拉硬扯參加奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的"物極必反"的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率增長，失業率上升，貧富差距拉大等等不良現象的出現，不正充分說明了物極必反這一道理嗎？在極度興旺發達之后，人類當有所回歸，以免走到極致事物向反面發展，最終走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代偉大的思想家，哲學家，他的好多觀點和思想，對后人在各個方面產生了深遠的影響。通過學習《道德經》，我明白了做人首先要學會自知、知人、自勝；其次要貴身而輕名利寵辱；最后要牢記“謙受益，滿招損”。做事要順其自然，不強制，不苛求，因勢利導，遵循客觀規律。看待事物要用發展變化的目光，不能一成不變地用舊眼光看待新問題，因為貴賤美丑是非善惡種種價值判斷都是相對的，而且隨時間、環境的差異而變動。老子的許多觀念主張值得我們去深深思索、去探究、去發現、去實踐，以便指導我們每個人更好地去生活、學習和工作；使國家更穩定、更團結、更繁榮、更興盛、更強大；使社會更和諧、更融洽，遠離戰爭，和平共處，共同發展；使自然界不再遭受人為的破壞，讓我們人類能跟自然友好共處，和諧發展。
《道德經》讀后感2
《道德經》是有老子所著，故又成為老子。老子姓李，名耳，謚曰聃，字伯陽，楚國苦縣（今鹿邑縣）人。約生活于公元前571年至471年之間曾做過周朝的守藏史。老子是我國人民熟知的一位古代偉大思想家，他所撰述的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻，而且對我國20xx多年來思想文化的發展，產生了深遠的影響。《道德經》分為八十一章，分為上下兩篇，上篇三十七章，起首為“道可道，十分道。名可名，十分名”，人稱《道經》；下篇四十四章，起首為“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德”，人稱《德經》。《道經》講述了宇宙的根本，到處了天地萬物變化的玄機，講述了陰陽變幻的微妙；《德經》講述處世的方略，到處了人事的進退之術，包含了長生久世之道。“道”是人類的自然觀和世界觀，必須要順應宇宙的客觀條件，合乎自然規律地生存。只有愛護宇宙并且與大自然融為一體，人類才能健康地生存下去。一旦我們破壞了大自然，違背了大自然的規律，那么我們必須會遭到殘酷的報應和懲罰，甚至會帶來滅頂之災。“德”是人類的人生觀和社會觀，還是要求人類順其自然地與人共處，合乎社會規律地生存。只有返璞歸真地復歸于嬰兒般的自然純真狀態，統治者卑謙若谷，民眾為而不爭，然后社會才能正常發展。
讀《道德經》給我的感悟頗深，讀之前我時常感慨“學業未成，事業未定；名不遠揚，家不成立；待吾處者，煩勞甚憂。君子存，必，譽響四方，功成名就，流傳千古！”那里表達的更是一種壯志未酬，追名逐利，重利輕別離的情懷！讀完《道德經》之后，我的感慨有所改變“求學在外，憶往事南尋，雖為堂堂君子，難免痛苦流淚，欲拭無巾；久居在外，怎不叫人壞鄉！憶親人之語，無一不催人淚下；懷鄉之山水，無一不觸動心弦；念友人之助，無一不深為感動。”那里更多表現的是回到人最本質的“情”上去了！去感受那親情，友情和大自然當中的情趣所帶給人的簡單與感動。體味親情的滋潤，去欣賞久違的風景，去呼吸闊別已久的空氣！
在如今誘惑頗多煩惱也頗多的社會，我們馬不停蹄地追逐著功名利祿，我們每一天都在不停地向生活索取，古書中的氣定神閑，寧靜致遠，淡泊名利似乎與現代人快節奏的生活格格不入，離我們越來越遠了。我們需要讀《道德經》這樣的古書來陶冶我們的情操，來洗滌我們庸俗焦灼的心靈，來寄托我們無所棲息的靈魂，來指明我們前進中的道路。他們的成果如同一面面明鏡照亮我們的面容，如同一個個烙印鐫刻在我的心中，如同一股股氣流催動我勇往直前！
《道德經》讀后感3
《老子》，又稱《道德經》，作為中華傳統文化的經典著作，千百年來，從東方走到了西方，魯迅先生更是高度評價說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”讀《老子》，只覺意蘊深遠，令人自然而然地融入那個無欲無求的世界，下面便是我讀完《道德經》后的一些感受。
《老子》一書，分為道、德兩篇，雖只五千余字，卻系統闡述了以“道”為核心范疇的思想體系，形成了極具象征性的文化特色。初讀前，我對其還僅停留在“無為而治，消極避世”的印象上，直至認真品讀后，才深覺這更是一種“有所為，有所不為”的境界，收益匪淺。
“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”的確，最善的人就好像水一樣，水滋潤萬物而不爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。千百年來中華兒女正是深受其影響，以這樣的從容姿態、包容性品格、和諧相處的深厚情懷，共同推進社會文明的互補互融，為建構人類命運共同體提供了寶貴的思想資源。
“知人者智，自知者明。勝人者力，自勝者強。知足者富，強行者有志。”在生活或工作中，了解他人的人是有智慧的，而了解自己的人是更加明智的。別人是有力量的，而戰勝自己才叫強大。知足常樂，有積極行動力的人能更加長久。確實，一直以來我們總對別人要求太多，卻忽略了對自我的反省與審視。人貴有自知之明，只有充分了解自我，才能取長補短，更好的完善自我。
“天下萬物生于有，有生于無。”“道，常無為而無不為”，老子以相反相成的辯證觀點闡述了人與自然的關系，道法自然，揭示了宇宙中萬事萬物對立統一的關系，這也是我們追求天人合一需遵循的原則。無為思想并不是說消極無所作為，而是教人遵道而行，不妄為，不好大喜功，那樣便會有更大的作為，聯系當前我們所倡導的和諧社會，一定程度上正是吸收借鑒了優秀傳統文化的精髓，對于弘揚民族精神起到了深遠的影響。
時代在發展，社會也在進步，人的追求是多種多樣的，每個人對于理想的選擇也是各有異同。在日復一日的繁忙工作之中，我們是否有過思考：我們人生的價值在哪里，我們的“幸福感”又到底有多高。通過讀《老子》，領略老子的自然之道，感悟先賢孜孜以求的美好理想，學習其通達自然的人生觀，我想我們便能夠在喧囂的塵世中不至于迷失自己，更加明白所謂的順境逆境都是心境，得意失意都是心意。也正如老子所言，“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”，這是生態智慧，也是發展智慧，更是指引著我們在新的時代邁上新的臺階，更好地建設“強富美高”新江蘇。
《道德經》讀后感4
《道德經》的名字耳熟能詳，它是一部國學經典，然而晦澀難懂，從來沒有勇氣去翻閱。有幸在劉老師的引領下學習了這部經典，感受了它的深奧，它的魅力。老子寫的這部《道德經》不僅是自然經，治國經，做人經，也是哲學經，心理經。寥寥五千字卻能夠涵蓋人世間的各個層面，真是太神奇了！初學略有淺薄的感悟。
“挫其銳，解其紛”，遇到爭執時，去掉銳氣，跳出紛爭。這句話讓我體會到老子是一位心理學家。在心理學中有一種方法叫“抽離”，當一個人處中處在某種情緒不能自拔時，可以讓自己從情緒狀態里跳出來。用第三人的眼光看著自己的情緒，看著自己情緒的由來。這時，自己可能就會恍然大悟，而不被情緒所左右。正所謂“當局者迷，旁觀者清”，當看清情緒時就可以找到解決問題的辦法。當遇到困難、問題、紛爭時能夠控制沖動站在這件事的外部看待這件事情，內心定是坦然、淡定、沉著的，這樣就會離“道”更近了吧。
老子在文章中有些以治國為例，但我想到更多的是家庭教育。如“和大怨，必有馀怨，報怨以德安可以為善？是以圣人執左契而不責于人”。在教育孩子時，我們也會出現雞飛狗跳、水火不容的局面。我們只“以德報怨”用德行影響孩子，只是一方面，還要制定規則。《正面管教》的教育理念是“和善而堅定”，對孩子的行為要用和善的態度，而在做事情之前首先要一起制定規則，這個規則就如“左契”。孩子在做事時，我們應本著“有德司契”的態度，而不是指責、催促。要用堅定的信任的態度和執行力與孩子相處。這樣親子關系會更和諧吧。
《道德經》還為我解開了一些困惑，我一直不解，為什么我國外交部用的最多的詞是“譴責，強烈譴責、憤慨”等。而不是直接動用武器，以我國的經濟實力和武器裝備發一下威也未嘗不可。在國際關系中，我國給人的感覺是“唯唯諾諾”的，但學習了《道德經》我突然明白了，我國是本著對人民負責、對世界負責的態度，來解決國際問題的。所謂“師之所處，荊棘生焉”，“大軍過后必有兇年”。為了保證我國的穩定發展，人民安居樂業，我們國家韜光養晦，避其鋒芒，正所謂“柔弱勝剛強”！
《道德經》每句話都蘊藏著深刻的道理，對我的生活、工作、學習有了很多的啟示，有很多內容還要不斷地思考和領悟。
《道德經》讀后感5
其實我還是第一次讀道德經呢，因著老師這此布置的作業，沒辦法硬著頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿著那本道德經全文后，我突然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看著封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂？
道德經應該說分成上下兩部，上部道，下部德。（長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德）
按照這種劃分，我們來分開來看它。
道，也就是天道，是自然的規律。
它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，可以說出來的道，也就不是“常道”了。
第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態。
且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用于人事？我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。
讀了《道德經》之后，最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動，。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢？寥寥可數，高速膨脹的.經濟時代，讓更多的人在利欲面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不愿看到的。
《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。
老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
《道德經》讀后感6
9月27日，在學校會議室聽取了尼爾基一中范永勝老師針對《道德經》的視頻講座，受益匪淺。正如范老師所說，大道，可以說出來，就不是恒常的大道了，許多道理是用心去領會的，也就是同一本經典不同的人理解起來是不一樣的，下面我就針對本次視頻學習，淺談兩點體會。
一、 “無”與“有”。
第一章中有這樣的內容：“無”，名天地之始，“有”，名萬物之母。故常“無”以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。其中提到了“有”與“無”，按我們正常理解有與無應該是一對反義詞，但這里所說的“無”是指的大道，而“有”則是由道而產生的萬物。這可以用一句成語來解釋“無中生有”，也就是先“無”然后才能“有”，同時也闡明了從無到有的自然規律。“無”還是一種境界，一種虛無的境界，一種無法描繪的廣闊，所以有“虛懷若谷”的成語。說到這里范老師講了一個小故事，給我的印象很深刻。故事是這樣的：從前有一個青年覺得自己很有學問“恃才放曠”。他想拜當時的一位圣賢為師，卻不肯放下姿態。圣賢為其倒茶，已經溢出來了還在倒。青年人提醒“已經滿了。”圣賢接過話茬：“你都已經滿了，我還能教給你什么呢？”生活中，往往越淺薄的人越覺得自己了不起，而越淵博的人越覺得自己需要充實。所以我國
自古就有“虛心使人進步，驕傲使人落后”的名句，還有“欲速則不達”、“有心栽花，花不活，無心插柳，柳成陰”的至理名言。從“有”和“無”的辯證關系中使我懂得，放下姿態，心胸開闊才是為人之“道”。
二、道法自然。
人法地，地法天，天法道，道法自然。句話13個字道出了宇宙萬物運行的規律。人離不開生活的地球，地球離不開其運轉的宇宙，而宇宙是有運行規律的，這種規律是自然的，不是隨意改變的。我個人理解所謂“道法自然”，就是尊重事物的發展規律，不刻意地去改變。尊重客觀比主觀武斷更有說服力。老子的學說主張“無為而治”，這里的“無為”不是不做為，而應該是勸誡統治者順應天道、民心。這種理論同樣適用于現代生活的各個領域。作為老師，當我們面對學生時，是不是也應該尊重學生的認知發展規律，尊重每一個獨立的個體，而不應以我們的主觀認識去改變學生、塑造學生。讓學生用自己的腳步去丈量自己的生命歷程，用自己的體驗去開啟自己的心智，我們只是學生成長歷程中的引領者，而不是指路人，我們沒有權力讓任何人按我們指定的路前進。
《道德經》作為我國第一部哲學著作，其中蘊含的道理很值得我們今天的人學習。就我個人而言，很愿意深入地去解讀《道德經》，它將成為我工作、生活中的良師益友。
《道德經》讀后感7
中國經濟發展速度十分快，備受矚目，中國文化也一向吸引著世界的目光。《道德經》就是我們人生中不可缺少的書。《道德經》中包含著我們中國人的價值觀，這種價值觀潛移默化地影響著我們的思想和行為。
《道德經》里面蘊含的資料也在塑造著中國人的行為方式。《論語》里面講“已所不欲，勿施于人”，就是你自我不想要的東西，也不要硬塞給別人，這是從反面來論證你應當怎樣對待別人，是一種“防御性”的方式。另外《孟子》里面講“惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷”，意思是當你身居高位，或者處于優勢地位時，要包容比你差的人，構成一種和諧的氛圍，不要讓人對你恨之入骨，這是中國人的行為方式。
中國的歷史和文化強調要建設一個學習型社會，從《論語》到《孟子》，我們看到了一個人應當怎樣學習。中華經典中《道德經》的作者就是春秋時期偉大的思想家，道家學派創始人老子。以往老子的出生地是一個謎，為了解決這個謎1990年以來繼清代所以前賢做了很多艱苦細致的工作，才得知老子出生在今渦陽縣閘北鎮太清宮的流星原址。兩千多年以來，在老子故里渦陽人民心田里，長期浸潤著老子光輝的智慧和思想。老子對于人類的貢獻，在于他博大精深的思想。老子思想是中國人揭示自然界奧秘的一種嘗試，在中國哲學史上，老子第一個系統提出了“道”，這個“道”來源于自然，以“無”為本，以“有”為用，以“反始守柔”為處事之方。
“反者道之動;弱者道之用;天下萬物生于有，有生與無”成為《老子》五千言的綱領。老子的著作，尤其是他的《道德經》最受世人崇仰;尼采曾評論《老子》一書說：“老子思想的集大成——《道德經》像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是能夠闡說的，可是并非完全等同于渾然一體，永恒存在，運動不息的大道。無，稱天地的初始;有，稱萬物的本原。所以，從常無中，將以觀察道的微妙;從常有中，將以觀察道的端倪。這無，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地萬物變化的總源頭。天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為天地不為自我而生，所以能夠長久。所以，圣人把自身置于眾人之后，卻能得到大家的推崇而占先;把自身置于度外，卻能保存自我。不正是由于他不自私嗎?反而能夠成就自我，所以我們要繼承和弘揚中國優秀傳統文化，這樣我們才能從《道德經》中汲取營養。
《道德經》讀后感8
整整四十天，我完成了《道德經》八十一章的閱讀，覺得這就像是一場修行一樣。兩年前我曾嘗試去讀，可惜兩次都是淺嘗輒止，讀不到十章就放棄了。這次重新嘗試，倒是輕松了不少，雖只是泛讀全篇，隱約也悟到了不少東西。
這說明，我這幾年讀書寫作還是有進步的，這是令我十分欣慰的地方…最近也沒寫什么文章，即使說很多地方我都有感悟，也想寫點什么東西，但最后還是放棄了。因為在沒有讀完全篇，了解老子的思想之前，寫什么、發表什么看法還是太早，畢竟我自認為還是功力尚淺。
為什么讀《道德經》也是受益于我幾年前讀了白巖松的《白說》，書上說《道德經》是他的生命之書。讀完之后，我對此深信不疑。南懷瑾說：儒家就像糧店，那是生活的必需品；佛家就像百貨店，琳瑯滿目，你進去逛一下，不買東西也有收獲；道家向藥店，有病的時候有問題得時候，那就要找到《道德經》了。
為何我會讀？也是因為我覺得我“病”了或者我面臨“病了”的難題，我想這不僅是我，也很多中年人都會面臨的問題，所以這個年齡段，有一定閱歷，卻不明方向的人讀《道德經》恰如其分，剛剛好。相反，如果說給十幾歲二十幾歲的人去讀，實在是有點難為人了。白巖松說的一句話，我覺得說的特別好：做你這個年齡該做的事。
起初讀《道德經》也是把它當成一部管理學著作來讀，畢竟老子說的東西都是針對類如士、王、圣的角色，也就是都是當時的領導層。但這不妨礙，老子在教授治國平天下的同時，還能修身。事實也的確如此，它適合于任何人閱讀。
一本好的著作，有時候讀起來會特別興奮，甚至拍案叫絕。尤其是，你之前的有些思考在此書里得到驗證的時候，更加肯定了你的有些決定是對的。就拿我之前比較喜歡的第九章來講：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫能守之；富貴而驕，自遺其咎；功成身退，天之道。”這既是人生之道，也是職場之道，而這些道都屬于天道，也就是萬事萬物的規律。
更為神奇的地方是，我發現竟然還可以用《道德經》很多章節來解釋很多投資中的問題和理念，這不得不說，很多事物的本源和底層邏輯都是相同的。至于道到底是什么？我也是隱隱約約的能感覺到，卻說不上來（是因為詞窮），也許這就是所謂的“道可道，非常道”吧，能講明白，說出來的那就不是真正的道了…
作為眾經之王，它短短五千多字濃縮了古人的智慧，流傳千年而不衰，按照常識，也是值得我們去反復研讀的。或許你讀到其中的某一句話，它真能治病呢…
《道德經》讀后感9
中國經濟發展速度非常快，備受矚目，中國文化也一直吸引著世界的目光。《道德經》就是我們人生中不可缺少的書。《道德經》中包含著我們中國人的價值觀，這種價值觀潛移默化地影響著我們的思想和行為。
《道德經》里面蘊含的內容也在塑造著中國人的行為方式。《論語》里面講“已所不欲，勿施于人”，就是你自己不想要的東西，也不要硬塞給別人，這是從反面來論證你應該怎么對待別人，是一種“防御性”的方式。另外《孟子》里面講“惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷”，意思是當你身居高位，或者處于優勢地位時，要包容比你差的人，形成一種和諧的氛圍，不要讓人對你恨之入骨，這是中國人的行為方式。
中國的歷史和文化強調要建設一個學習型社會，從《論語》到《孟子》，我們看到了一個人應該怎樣學習。中華經典中《道德經》的作者就是春秋時期偉大的思想家， 道家學派創始人老子。曾經老子的出生地是一個謎，為了破解這個謎1990年以來繼清代所以前賢做了大量艱苦細致的工作，才得知老子出生在今渦陽縣閘北鎮太清宮的流星原址。兩千多年以來，在老子故里渦陽人民心田里，長期浸潤著老子光輝的智慧和思想。老子對于人類的貢獻，在于他博大精深的思想。老子思想是中國人揭示自然界奧秘的一種嘗試，在中國哲學史上，老子第一個系統提出了“道”，這個“道”來源于自然，以“無”為本，以“有”為用，以“反始守柔”為處事之方。
“反者道之動;弱者道之用;天下萬物生于有，有生與無”成為《老子》五千言的綱領。老子的著作，尤其是他的《道德經》最受世人崇仰;尼采曾評論《老子》一書說：“老子思想的集大成——《道德經》像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是可以闡說的，但是并非完全等同于渾然一體，永恒存在，運動不息的大道。無，稱天地的初始;有，稱萬物的本原。因此，從常無中，將以觀察道的微妙;從常有中，將以觀察道的端倪。這無，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地萬物變化的總源頭。天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為天地不為自己而生，所以能夠長久。因此，圣人把自身置于眾人之后，卻能得到大家的推崇而占先;把自身置于度外，卻能保存自己。不正是由于他不自私嗎?反而能夠成就自己，所以我們要繼承和弘揚中國優秀傳統文化，這樣我們才能從《道德經》中汲取營養。
《道德經》讀后感10
一、道，是可以言說的，但言說出來的道，并不完全等同于永恒不變的道，即常道。
二、道，非常幽深，能源源不斷地涌現出萬物，卻塞不滿天地，若有若無，象在天帝存在之前就存在了。
三、道，永遠不會消失，像玄妙的母性，是天地萬物的來源和根本，生養萬物延綿不絕，用之不盡。
四、道，看不見、聽不到、摸不著，不亮不暗，無頭無緒，不可描述，無狀無物，恍恍惚惚，不見首尾。
五、道，無形而有象、有物、有精華，是可以信驗的。
六、道，比天地生的還早，靜極虛極，從來沒有變過，永久地推動萬物運行而不會把自己消耗殆盡。道很大，會變化消逝地無影無蹤，但是還會變回來。
七、道，出口的地方，就是“無”，而“無”平淡無味，不可見，不可聞，用不完。
八、道，運動的方向是返回到弱小乃至于無，道的功用就是把強的往弱的方向推動。
九、道，是隱性的，無法命名。但道能施給萬物、成就萬物。
十、道，即為無之極。無極生出太極為一，太極生陰陽為二，陰陽加太極為三，陰陽的不同組合變化，就生成了萬物。
概括起來，道是無之極點，是天地萬物產生發展消滅之根源，是宇宙第一因。
當然，《道德經》里面講的道，分三個層次，我們這里討論的道，是“常道”，即最根本的道。另外兩個層次，一是“天道”，即宇宙法則、自然規律。如“天道無親，常與善人”，二是“德道”，即人與道的關系。如“失道而後德，失德而後仁”。
那么，為什么道是宇宙第一因呢？
其實《道德經》也講了，“無名天地之始。有名萬物之母”，也就是說“無”是天地的開始。為什么呢？我們知道，老子寫《道德經》，是受到《易經》的啟發。而《易經》里最基本的一對關系，就是無和有，也就是陰和陽的關系。無和有排列組合，產生天地萬物的卦象。比如，任何物質，就是“有”，細分下去，無情無盡，最終一定是“無”。而無的極點，就是道。所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。一就是無，二就是無和有，三就是無和有的排列組合。無限排列組合下去，就產生了無窮無盡的萬物。
那么，為什么天地萬物不把宇宙撐破呢？因為，道還會消滅萬物，也就是說，天地萬物都有一個從無到有，再從有到無的過程。
道德經讀后感：道，看不見，摸不著，聞不見，聽不見，但它確實在發揮著決定性作用，是可以驗證的。
《道德經》讀后感11
至于為什么要讀《道德經》，是因為它是中國哲學史上第一部具有完整哲學體系的著作，是歷代學者研究了兩千年的一部著作。就連近代大作家魯迅都說，不讀完老子一部書，不知中國文化。讀完之后我才發現，《道德經》實則為一部人生的教科書，讓我明白了很多哲理。
不看虛名看本質。道可道，非常道；名可名，非常名。事物名稱雖異，但只是一種指代關系，并不能表達事物的本質。因此人們不要執著于事物所謂的名號。企業注重員工的實干能力，而不注重其言辭。我們學生也是一樣，學習也是為了提升自身素質，而不為“三好”。
要少說多做，靜默守中。多言數窮，不如守中。話說得太多，往往會使自己陷入困境；很多時候，知道的沒必要的東西太多，顧慮就會更多，因而妨礙自己的行動。聞一多先生有言：“別人都是說了再做，我是做了再說。”我們應該做的，就是努力學習，而不是天天喊口號。要知道，空缸震響，滿缸無聲。
但是有些人會學習不下去，也許是對其他方面有欲，歸根到底一個“貪”字。貪婪會使人喪失良知，是很可怕的。廣東的汪某要是不貪婪，還會用刀刺向自己的母親？
老子有些話說得好：“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。”“圣人欲不欲。”現在學習壓力大，戒貪已成為我的當務之急，力求減少自己的欲望。
人最忌自大自夸。跂者不利，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。自吹自擂和大躍進中的浮夸風沒什么區別，只有踏踏實實走好鋪墊的每一步，才有可能抓住稍縱即逝的機會。
做任何事都應該服從自然。人法地，地法天，天法道，道法自然。人類比七大自然簡直是相形見絀，但是他們為了眼前的小利益，破壞了良好的生態環境，那么明天會怎么樣是可想而知的。
人在福中不知福。因此人一定要知足。知足不辱，知止不殆，可以長久。不知足會導致可怕的貪婪，讓人忘記一切，包括人格。甚愛必大費，多藏必厚亡。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。要懂得放棄，懂得知足，不要患得患失，要不為失搞到悲傷。只有知足，才能常樂。
人貴有自知之明。知不知，上：不知知，病。聰明的人不自以為是，自以為是的人不聰明。有些人肆意貶低別人，抬高自己，這說到底，如果不是道德品質問題，就是沒有自知之明，往往帶來壞的結果，害人害己。楊修因為恃才放曠，所以引來了殺身之禍。
不讀老子一書，不知中國文化，更不會為人處世。
《道德經》讀后感12
老子《道德經》第八章云：上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
這段話，用現在的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近于“道”。居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜，待人善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡處理，處事善于發揮所長，行動善于掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。
這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。
水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，如古人所說：“到江送客棹，出岳潤民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不占據高位，更不會把持要津。
俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地——“居善地”；心境養到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默——“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命——“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信——“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡——“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融和——“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳——“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。
在中國古代許多哲學家的著作中，水都是重要的體道之物。孔子說，“仁者樂山，智者樂水。”因為水總是處于一種變動不居的狀態里。蘇軾也說：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。”
老子講了一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人，。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。
《道德經》讀后感13
《道德經》又稱《道德真經》，它是由中國古代偉大的思想家老子所著作。在讀道德經之前，就已經閱讀及聽聞許多從此書中所流傳出的膾炙人口的箴言精句。而不久前的深入拜讀與用心體會，更是讓我收獲頗多，受益匪淺。我也由衷地感知中華傳統思想文化的博大與精湛。《道德經》顧名思義以“道德”為其綱宗，論述治國、用兵、養生、修身之道。它簡略深刻的辭藻、廣博細致的內涵，被華夏先輩們美譽為“萬經之王”
“道可道，非常道。名可名，非常名。”這是道德經的首篇。我的理解，或書或文放在開頭和結尾的一定是其精華所在，而這被廣為流傳的一句，也自然流進我的心中，令我思迅良久。這句話的字面意義是說：道是可遵照的籠統的運動規律，但又不是一種恒定不變的籠統運動規律。依據事物的特性來冠以稱號，是事物相貌的反映，但這種相貌不是原封不動的。而道的轉義是道路，也能夠引申為人生道路。人生之道無非是追求自由、幸福、健康、長壽之道。而同在一條人生路上卻有著兩種截然不同的走法，一種是圣人之道，它所追求的是淡泊名利、返璞歸真、順其自然之道，活的豁達而無私。而另外一種是走大多數人選擇的常人之道，追求的是身外的名利，或是大富大貴，或是泯然眾人矣。不同的道路走法自然不同，但都不能判定其本質的對與錯。人的終身都在屬于本人的道路上行走，道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因而所謂“道”，就是一條人人都能夠走得通的路。老子提出的“常道”就是這個道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走進了歧路，有的人走得很辛勞。同樣，“名”也不用專指稱謂，他能夠是功名，名分或是人世的一切價值。當我們自以為完成了許多人生價值時，老子卻說你所完成的價值是真的完成了嗎?這就是所謂的名可名，十分名。老子并不是要否認我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
接受傳統文化的熏陶與洗禮自然能為我們的心靈與生活帶來不一樣的凈化與感受，但在生活或工作中還是應抓住自身的根本，做一個能夠仰望星空，也能做到腳踏實地的真人，詩和遠方固然美好，按部就班的生活常態也尤為重要。所以在我們虔心拜讀名作之時，也要結合我們自身，不斷完善進化，取其精華，去其糟粕。成為一名于社會，于他人的奉獻之人!
《道德經》讀后感14
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
道生成了萬物，德養育了萬物，萬物呈現出各種各樣的形態，環境使萬物生長起來。因此，萬物沒有不尊敬道而重視德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重視，就在于它不加干涉而順其自然。所以，道生成了萬物，德養育了萬物；使萬物生長發育，使萬物成熟結果，使萬物得到撫養和保護。（它）產生了萬物卻不據為已有，養育了萬物卻不自恃其功，導引了萬物而不做萬物的主宰。這才是極大極深遠的“德”啊。
老子（本名李耳），字聃，或字謚伯陽，出生于周朝春秋末期楚國苦縣，世界百位歷史名人之一，中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物。在道教中，被尊為道教始祖，稱“太上老君”。
老子思想核心是樸素的辯證法，主張無為而治、不言之教、物極必反之理。老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。著有《道德經》（又稱《老子》），是全球文字出版發行量最大的著作之一。
“生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。”大道生成了萬物，但是不把萬物據為已有；撫育了萬物，但是不自恃有功；引導了萬物，但是不強加干涉，不以萬物的主宰自居。大道深厚無私，是人類行事的楷模。人們追求禮尚往來，并以此作為我們行動的指南，這其實是不合乎大道的，也是違背自然規律的。大道遵循自然，無欲無求，即便在付出的時候也從沒想過要得到回報。大道沒有分別之心，所以也就沒有付出和回報的分別了。當大道付出了很多卻得不到回報的時候，它也不會感到煩惱和怨恨。人類卻不同，一旦我們的付出多于回報，或是欲望得不到滿足時，我們就會感到煩惱和怨恨，有的人甚至還會做出極端的事情來，這樣不但傷害自己，也會傷害別人。
在現實生活中，任何人都無法躲避別人有意或無意的傷害。如果我們因為怨恨曾傷害過我們的一個人而怨恨起整個社會來，就會變得憤世嫉俗、心胸狹窄起來。以充滿仇恨的眼睛看社會，勢必會影響我們的判斷力，在這個世界上，任何人都不是完美的，誰能保證從未傷害過人呢？既然我們也曾傷害過別人，又怎能奢望不被別人有意或無意地傷害呢？因此，當我們的付出和回報不能劃等號時，就一定要冷靜地看待得與失，不要因為得不到足夠的回報而心生怨恨。老子在這一章中，闡述了只知付出不求回報的思想，這一處世哲學充滿了智慧，對于我們每個人來說都是有益的教導。
《道德經》讀后感15
剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，但是由于領悟力有限，通讀全書，能了解的一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出"物極必反"的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。
如今的人普通都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多地包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
我以為"無為"包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說"強扭的瓜不甜",學習是一件盲目自愿的事情，學生只要主動地學習，把學習當成一件快樂的事，才干夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、盲目、自愿地學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗助長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的"物極必反"的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關系。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢？在高度興旺之后，人類當有所回歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分偉大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說"玄之又玄",但是我卻沒有能發現"眾妙之門",自古以來研究老子的人太多太多，但我總以為體會到"物極必反","無為"之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。
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